विचारांची शिस्त आणि निश्चयाच्या धैर्याचे मूर्तिमंत प्रतीक
Total Views |
@डॉ. संजय देशमुख
प्रा. अशोक मोडक यांचे जीवन हे केवळ विद्वत्तेचे नव्हे, तर विद्वत्तेला सुसंस्कृत करणार्या संयमाचे उदाहरण होते. प्रा. अशोक मोडक यांच्या विद्वत्तेची व्याप्ती ही विस्तीर्ण होती, पण तिचा केंद्रबिंदू नेहमीच ठामपणे भारतीय राहिला. राष्ट्राच्या बौद्धिक पायाभरणीत सहभागी असलेले प्रा. अशोकराव मोडक हे शांत शिल्पकार होते.
भारताच्या सार्वजनिक जीवनाचा इतिहास हा केवळ सत्तांतरांचा, चळवळींचा किंवा घोषणांचा इतिहास नाही; तो मुख्यतः विचारांच्या अखंड परंपरेचा इतिहास आहे. या दीर्घ प्रवासात वेळोवेळी अशा काही व्यक्ती उदयास येतात, ज्या कोणत्याही सोप्या चौकटीत बसत नाहीत. ती व्यक्ती केवळ प्राध्यापक म्हणून ओळखली जात नाही, कारण त्यांचे चिंतन वर्गखोलीपुरते मर्यादित नसते; ती केवळ कार्यकर्ते म्हणूनही समजून घेता येत नाही, कारण त्यांची कृती विचारांशिवाय नसते. अशी माणसे विद्यापीठांच्या भिंतींत अडकून राहत नाहीत, आणि तरीही लोकप्रचाराच्या क्षणभंगुर झगमगाटाने आकर्षित होत नाहीत. त्यांचा प्रभाव हा गाजावाजा करणारा नसतो तर, शांत-संयत तरीही खोलवर परिणाम करणारा असतो. जसा एखाद्या नदीचा मंद पण अखंड वाहणारा प्रवाह, आपल्या मार्गातील भूमीला हळूहळू आकार देत पुढे जातोे, तशा या व्यक्ती समाजाच्या विचारविश्वाला आकार देत असतात.
स्व. प्रा. अशोक मोडक हे अशाच दुर्मीळ आणि मौन प्रभावाच्या परंपरेतील व्यक्तिमत्त्व होते. त्यांना केवळ माजी प्राध्यापक, विद्यार्थी नेते किंवा विधिमंडळ सदस्य म्हणून संबोधणे म्हणजे त्यांच्या जीवनाच्या अंतःस्थ रचनेवरच अन्याय करण्यासारखे आहे. कारण या सर्व भूमिका त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या केवळ बाह्य अभिव्यक्ती होत्या; मूळ गाभा होता तो शिस्तबद्ध विचारसाधनेचा. त्यांचा ठाम विश्वास होता की, राष्ट्रे घोषणा करून उभी राहत नाहीत, आणि केवळ सत्तेच्या बळावर दीर्घकाळ टिकतही नाहीत. समाजाने विचारांना किती गांभीर्याने घेतले, मूल्ये किती निष्ठेने आचरली, आणि बौद्धिक परंपरा किती प्रामाणिकपणे पुढील पिढ्यांकडे सोपवली यावर राष्ट्रांचे खरे अधिष्ठान ठरते. प्रा. मोडक यांचे जीवन हे या तत्त्वज्ञानाा वस्तुपाठ होते. त्यांनी कधीही विचारांना केवळ बौद्धिक खेळ मानले नाही, आणि कृतीला विचारविरहित उर्मी होऊ दिली नाही. विद्या आणि राष्ट्रकर्तव्य, अभ्यास आणि सामाजिक जबाबदारी, वैयक्तिक शिस्त आणि सार्वजनिक भूमिका - या सर्वांचा त्यांनी आपल्या आयुष्यात एक सुसंगत समन्वय साधला. म्हणूनच त्यांचे जाणे हे केवळ एका विद्वानाचे किंवा सार्वजनिक व्यक्तीचे निधन ठरत नाही; ते म्हणजे सहा दशकांहून अधिक काळ अखंडपणे राष्ट्राच्या वैचारिक आरोग्यासाठी श्रमणार्या एका सजग आणि संयमी मनाचे शांतपणे काळाच्या पडद्याआड जाणे आहे. अशा व्यक्तींचे योगदान तत्काळ मोजता येत नाही. त्यांच्या कार्याची दखल वर्तमानकाळातील गदारोळात घेतली जात नाही; परंतु काळ जसजसा पुढे सरकतो, तसतसे त्यांच्या विचारांनी घडवलेली माणसे, संस्था आणि परंपरा समाजाच्या अंतःप्रवाहात दिसू लागतात. म्हणूनच प्रा. अशोक मोडक यांचे स्मरण हे केवळ श्रद्धांजलीपुरते मर्यादित न राहता, भारतीय सार्वजनिक जीवनातील विचारशील शिस्तीच्या परंपरेचे पुनःस्मरण ठरते.
प्रारंभिक घडण : कीर्तिपूर्व शिस्त
प्रा. अशोक मोडक यांच्या वैचारिक जीवनाची जडणघडण ही दीर्घकाळ चाललेल्या, सातत्यपूर्ण आणि शिस्तबद्ध आत्मसाधनेतून घडलेली होती. त्यांनी जीवनात प्रथमपासूनच अभ्यास, आत्मसंयम आणि वैचारिक प्रामाणिकता यांना समान महत्त्व दिले. कीर्ती, मान्यता किंवा सार्वजनिक ओळख मिळण्याच्या कित्येक वर्षे आधीच त्यांनी स्वतःला एका कठोर शिस्तीत बांधून घेतले होते- ज्यात बौद्धिक कष्टांना पर्याय नव्हता, आणि सुलभ निष्कर्षांना स्थान नव्हते. अर्थशास्त्र आणि राज्यशास्त्र या विषयांचे औपचारिक शिक्षण घेत असतानाही, त्यांच्या दृष्टीने या शाखा म्हणजे- समाज स्वत:चे आयुष्य कसे संघटित करतो, सत्ता कशी वापरतो, उत्पादन कशासाठी करतो आणि अखेरीस आपली दिशा कशी ठरवतो- या सर्वांचा नैतिक शोध होत्या. त्यामुळे आकडे, सिद्धांत आणि संकल्पना यांच्यामागे दडलेले मानवी परिणाम आणि मूल्याधिष्ठान यांचा शोध घेणे, ही त्यांची स्वाभाविक प्रवृत्ती बनली.
या काळातच त्यांच्या विचारविश्वाची एक महत्त्वाची वैशिष्ट्यपूर्ण रेषा स्पष्ट झाली- विचारसरणीला धर्मग्रंथ मानण्यास ठाम नकार. अनेकांना एखादी विचारधारा स्वीकारल्यानंतर तिचे समर्थन करणे हेच बौद्धिक कर्तव्य वाटते; परंतु प्रा. मोडक यांच्यासाठी विचारधारा ही अंतिम सत्य नसून, तपासणीसाठीचे साधन होती. कल्पना त्यांच्यासाठी जिवंत होत्या - त्या इतिहासाच्या प्रकाशात तपासायच्या, अनुभवांच्या कसोटीवर घासायच्या आणि नैतिक परिणामांच्या संदर्भात पुनःपुन्हा मोजायच्या.
याच दृष्टीकोनातून त्यांचा कल तुलनात्मक राजकीय अभ्यासाकडे वळला. विशेषतः सोव्हिएत व्यवस्थेचा आणि तिच्या जागतिक प्रभावांचा अभ्यास करताना, त्या काळातील वैचारिक वातावरणाचा त्यांनी अचूक अंदाज घेतला. शीतयुद्धाच्या पार्श्वभूमीवर अनेक अभ्यासक अंधानुकरणाच्या किंवा सहज द्वेषाच्या टोकाला जात असताना, प्रा. मोडक यांनी दोन्ही टोकांपासून जाणीवपूर्वक अंतर राखले. त्यांनी निवडलेला मार्ग होता- संयत, सखोल आणि निष्पक्ष अभ्यासाचा.
सोव्हिएत-भारत संबंधांवरील त्यांचा संशोधनप्रबंध हा केवळ आंतरराष्ट्रीय राजकारणाचा तांत्रिक अभ्यास नव्हता. तो मुख्यतः या प्रश्नाभोवती फिरत होता की, प्राचीन सांस्कृतिक परंपरा असलेले राष्ट्र आधुनिक विचारसरणी, सार्वभौमत्व आणि विकासाच्या दबावांशी कसे जुळवून घेतात. या अभ्यासातून त्यांना राष्ट्रांच्या आत्मस्वरूपाचे भान महत्त्वाचे वाटले. म्हणूनच त्यांचे संशोधन भावनाविवश नव्हते, तसे कोरडेही नव्हते; तर ते वस्तुनिष्ठ होते. नैतिक सजगतेने भारलेले होते.
हीच बौद्धिक शिस्त-जी अचूक, संवेदनशील, आणि मूल्यांबाबत जागरूक होती- पुढे त्यांच्या संपूर्ण सार्वजनिक जीवनाची ओळख ठरली. अभ्यास करताना त्यांनी कधीही कोणत्याही विचारांना हलक्यात घेतले नाही, आणि निष्कर्ष काढताना कधीही घाई केली नाही. याच कारणामुळे त्यांच्या वैचारिक भूमिकांमध्ये एक स्थैर्य दिसते- जे मतबदलाने डगमगत नाही, पण नव्या तथ्यांसमोर ताठरही होत नाही.
कीर्ती मिळण्याआधीच शिस्त अंगी बाणलेली असल्यामुळे, पुढे मिळालेले कोणतेही पद किंवा ओळख त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वावर अतिक्रमण करू शकली नाही. प्रारंभीच्या काळात रुजलेली ही विचारसंस्कृतीच पुढे शिक्षक, विचारवंत, विद्यार्थी नेते आणि सार्वजनिक जीवनातील व्यक्ती म्हणून त्यांच्या सर्व भूमिकांना अंतर्गत एकसूत्रता देत राहिली. म्हणूनच त्यांच्या आयुष्याकडे पाहताना असे स्पष्टपणे जाणवते की, त्यांची घडण ही यशामुळे घडलेली नव्हती; उलट, यशाला सुसंस्कृत करणारी शिस्त त्यांच्यात आधीच अस्तित्वात होती.
शिक्षक : राष्ट्रघडणीचा शिल्पकार
प्रा. अशोक मोडक यांनी शिक्षकाच्या भूमिकेला जी प्रतिष्ठा दिली, ती केवळ अध्यापनाच्या कर्तव्यापुरती मर्यादित नव्हती. त्यांच्या दृष्टीने शिक्षक म्हणजे माहितीचा पुरवठादार नव्हे, तर विचारांची शिस्त घडवणारा शिल्पकार होता. म्हणूनच वर्गखोली ही त्यांच्यासाठी भाषणांचे व्यासपीठ किंवा वैयक्तिक मतप्रदर्शनाचे साधन नव्हते; ती होती विद्यार्थ्यांच्या मनात बौद्धिक प्रामाणिकता, चिकित्सक विचार आणि आत्मसंयम यांचे संस्कार रोवण्याची कार्यशाळा.
मुंबई विद्यापीठात अध्यापन करताना, त्यांनी शिक्षणाच्या एका जुन्या पण सुसंस्कृत संकल्पनेचे जतन केले. ज्ञान हे सहज मिळणारे नसून, कष्टसाध्य असते- हा संदेश त्यांनी आचरणातून दिला. विद्यार्थी त्यांच्या वर्गातून बाहेर पडताना तत्काळ उत्तरे घेऊन जात नसत; पण ते प्रश्न घेऊन नक्की जात. कारण प्रा. मोडक यांचा आग्रह नेहमी विचारप्रक्रियेवर असे, निष्कर्षांवर नव्हे.
ते विद्यार्थ्यांना सुलभ निश्चिततेपासून सावध करत. सर्व काही स्पष्ट आहे असे वाटू लागणे, हेच विचारशक्तीचे क्षीण होणे आहे-हा त्यांचा सूचक, पण ठाम इशारा असे. म्हणून त्यांनी विद्यार्थ्यांकडून सखोल वाचन, तार्किक मांडणी आणि- सर्वांत महत्त्वाचे- तथ्यांमुळे आपली भूमिका बदलण्याचे धैर्य याची अपेक्षा केली. मत बदलणे म्हणजे कमजोरी नव्हे; ती बौद्धिक प्रामाणिकतेची खूण आहे, हा संस्कार त्यांनी अनेक पिढ्यांत रुजवला.
तथापि, त्यांच्या अध्यापनाला मूल्यांपासून तटस्थ असे म्हणता येणार नाही. त्यांचा पूर्ण विश्वास होता की राष्ट्रभानापासून तुटलेले शिक्षण निर्जीव ठरते, आणि केवळ तांत्रिक कौशल्यांवर आधारित विद्या समाजाला दिशा देऊ शकत नाही. त्याचप्रमाणे, बौद्धिक शिस्तीविना असलेले राष्ट्रप्रेम हे घोषणांच्या गदारोळात विरून जाते. म्हणूनच त्यांच्या प्रत्येक विषयमांडणीच्या केंद्रस्थानी एक मूलभूत प्रश्न असे- आपण जे शिकतो, ते समाज आणि राष्ट्राच्या दीर्घकालीन हिताशी कसे जोडले जाते?
आंतरराष्ट्रीय संबंध, राजकीय विचारसरणी किंवा आर्थिक इतिहास शिकवताना, त्यांनी कधीही भारताला केवळ निरीक्षक राष्ट्र म्हणून मांडले नाही. त्यांच्या व्याख्यानांतून सतत असा सूर ऐकू येई की, भारत हा आधुनिक जगाशी संवाद साधणारा, पण स्वतःच्या सांस्कृतिक आत्म्याबाबत सजग असलेला राष्ट्रसमूह आहे. आधुनिकता स्वीकारताना आत्मविस्मृती होऊ नये, आणि परंपरा जपत असताना जडत्व येऊ नये- हा समतोल त्यांनी विद्यार्थ्यांच्या विचारविश्वात पद्धतशीरपणे रुजवला.
याच वैचारिक अधिष्ठानावर राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघाशी त्यांचे नाते आकाराला आले. संघ त्यांच्यासाठी होते चारित्र्यनिर्मितीचे आणि शिस्तीचे प्रयोगक्षेत्र. राष्ट्रसेवा ही घोषणांची स्पर्धा नसून, आयुष्यभर चालणारी साधना आहे- हा संघाचा जो अंतःस्वर आहे, तो त्यांच्या शिक्षकवृत्तीतही स्पष्टपणे प्रतिबिंबित झाला. संघातून आलेली शिस्त त्यांच्या अध्यापनात संयमाच्या रूपाने दिसत असे. त्यांनी कधीही वर्गात भावनिक आवेश निर्माण केला नाही, किंवा विद्यार्थ्यांना वैचारिक दबावाखाली आणले नाही. उलट, त्यांनी शांतपणे, सातत्याने आणि आग्रहपूर्वक विचार करण्याची सवय लावली. कारण त्यांच्या मते, राष्ट्रघडणीसाठी सर्वांत आधी गरज असते ती विचारशील नागरिकांची, आणि असे नागरिक घडवण्याचे कार्य वर्गखोलीतच सुरू होते.
या अर्थाने, प्रा. अशोक मोडक हे केवळ विषय शिकवणारे शिक्षक नव्हते; ते राष्ट्राच्या बौद्धिक पायाभरणीत सहभागी असलेले शांत शिल्पकार होते. त्यांच्या शिकवणीचा परिणाम तत्काळ दिसून येत नसे; पण काळ जसजसा पुढे गेला, तसतसे त्यांच्या विद्यार्थ्यांच्या जीवनात दिसणारी वैचारिक संयमता, संस्थात्मक निष्ठा आणि कर्तव्यबुद्धी ही त्यांच्या शिक्षणाची खरी साक्ष देत राहिली.
विद्यार्थी चळवळ : नेतृत्वाची नैतिकता
प्रा. अशोक मोडक यांचे विद्यार्थी चळवळीतील कार्य हे त्यांच्या आयुष्यातील केवळ एक टप्पा नव्हता; ते त्यांच्या संपूर्ण वैचारिक भूमिकेचे स्वाभाविक विस्ताररूप होते. त्यांच्या दृष्टीने विद्यार्थी म्हणजे केवळ वयाने तरुण असा समाजघटक नव्हता, तर राष्ट्राच्या बौद्धिक आणि नैतिक भविष्याचा विश्वस्त होता. म्हणूनच विद्यार्थी संघटनांकडे पाहताना त्यांनी कधीही त्यांना तात्कालिक राजकीय उद्दिष्टांचे साधन मानले नाही; उलट, त्या संघटना त्यांनी भावी नागरिक घडवणार्या संस्कारकेंद्र म्हणून पाहिल्या.
अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषदेतील त्यांचे कार्य या व्यापक दृष्टीकोनातून आकाराला आले. विद्यार्थी परिषद ही त्यांच्या मते केवळ आंदोलनांची व्यासपीठे उभारणारी संस्था नसून, विचार, चर्चा आणि शिस्तबद्ध कृती यांचा समन्वय साधणारी प्रशिक्षणशाळा होती. त्यामुळे त्यांच्या नेतृत्वाखाली विद्यार्थी कार्य हे केवळ प्रतिक्रियात्मक राहिले नाही; ते अभ्यासाधिष्ठित आणि मूल्यप्रधान बनले. प्रत्येक आंदोलनामागे विचार असावा, आणि प्रत्येक विचारामागे जबाबदारी- हा त्यांचा आग्रह असे.
त्या काळात विद्यार्थी राजकारण अनेकदा उग्रतेकडे, हिंसाचाराकडे किंवा नाट्यमय विद्रोहाकडे झुकत होते. अशा वातावरणात प्रा. मोडक यांनी विरोधाची एक वेगळी रचना मांडली. त्यांच्या मते, विरोध हा संस्थांचा विद्ध्वंस करण्यासाठी नव्हे, तर त्यांना अधिक सुदृढ करण्यासाठी असतो. म्हणूनच त्यांनी विद्यार्थ्यांना आवेशाऐवजी विवेक, घोषणांऐवजी अभ्यास आणि अराजकाऐवजी शिस्त यांचा मार्ग दाखवला.
त्यांचे नेतृत्व महत्त्वाकांक्षेवर उभे नव्हते; ते विश्वासावर उभे होते. हा विश्वास त्यांनी वैयक्तिक साधेपणा, वैचारिक स्पष्टता आणि सातत्यपूर्ण संवादातून कमावला होता. ते विद्यार्थ्यांशी बोलताना कधीही वरचढपणाचा आव आणत नसत. त्यांचे ऐकून घेणे, मतभेद समजून घेणे आणि तर्काने प्रत्युत्तर देणे- ही त्यांची नेतृत्वपद्धती होती. त्यामुळेच त्यांच्या विचारांशी सहमत नसलेले विद्यार्थीही त्यांच्या प्रामाणिकतेचा आदर करत.
प्रा. मोडक यांचे एक महत्त्वाचे योगदान म्हणजे त्यांनी विद्यार्थ्यांना ‘वापरण्याची’ संस्कृती ठामपणे नाकारली. त्यांना स्पष्टपणे वाटत होते की विद्यार्थी हे कोणत्याही राजकीय आकांक्षांचे पायदळ नाहीत. त्यांच्यावर जबाबदारी आहे ती स्वतःच्या विचारांची, अभ्यासाची आणि चारित्र्याची. या दृष्टीकोनातून त्यांनी विद्यार्थ्यांमध्ये आत्मसंयम, संस्थात्मक निष्ठा आणि संविधानिक मार्गांवरील श्रद्धा रुजवली.
त्यांच्या मार्गदर्शनाखाली विद्यार्थी परिषदेचे कार्य अध्ययनवर्ग, चर्चासत्रे आणि वैचारिक संवाद यांवर अधिक केंद्रित झाले. आंदोलन हे अंतिम ध्येय नसून, विचारांची स्पष्टता हे खरे ध्येय आहे- हा संदेश त्यांनी सातत्याने दिला. या प्रक्रियेतून घडलेले अनेक विद्यार्थी पुढे सार्वजनिक जीवनात, शिक्षणक्षेत्रात आणि विविध संस्थांत कार्यरत झाले, आणि त्यांनी आपल्याबरोबर विचारांतील ठामपणा आणि आचरणातील संयम घेऊन जाणे पसंत केले.
या सार्या कार्यामागे प्रा. मोडक यांची एक मूलभूत धारणा कार्यरत होती- तरुणाईला उधळून देणे नव्हे, तर घडवणे हेच राष्ट्रसेवेचे खरे रूप आहे. यामुळेच त्यांच्या नेतृत्वाला एक शांत, पण दृढ नैतिक अधिष्ठान प्राप्त झाले. म्हणूनच आजही त्यांच्या कार्याची आठवण विद्यार्थी नेतृत्वाच्या नैतिकतेचे एक आदर्श उदाहरण म्हणून केली जाते.
जागतिक अभ्यासक, भारतीय अर्थव्याख्याता
प्रा. अशोक मोडक यांच्या विद्वत्तेची व्याप्ती ही विस्तीर्ण होती, पण तिचा केंद्रबिंदू नेहमीच ठामपणे भारतीय राहिला. त्यांनी जगातील विविध विचारप्रवाहांचा अभ्यास केला, परंतु तो कधीही अनुकरणाच्या भावनेतून केला नाही. त्यांच्या दृष्टीने जागतिक विचारसरणी म्हणजे भारताने स्वतःकडे पाहण्यासाठी वापरायचे आरसे होते-स्वतःला कमी लेखण्यासाठी नव्हे, तर स्वतःचे स्वरूप अधिक स्पष्टपणे समजून घेण्यासाठी. म्हणूनच त्यांचे अध्ययन हे बाह्य आकर्षणांवर विसंबून न राहता, अंतर्मुख आणि आत्मपरीक्षणात्मक स्वरूपाचे होते.
मार्क्सवाद, समाजवाद आणि पाश्चिमात्य राजकीय तत्त्वज्ञानाचा त्यांनी सखोल अभ्यास केला; पण या विचारप्रवाहांना त्यांनी अंतिम सत्य मानले नाही. ते प्रत्येक विचारसरणीकडे एका मूलभूत प्रश्नासह पाहत- हा विचार मानवाच्या संपूर्ण जीवनाला, त्याच्या सांस्कृतिक, नैतिक आणि आध्यात्मिक गरजांसह समजून घेतो का? या कसोटीवर त्यांनी प्रत्येक तत्त्वज्ञान तपासले. त्यामुळे त्यांचा अभ्यास कधीही आंधळे समर्थन किंवा सरसकट नकार या टोकांवर गेला नाही; तो नेहमीच विवेकी आणि तुलनात्मक राहिला.
भारतीय राजकीय व सामाजिक विचारधारेचा अभ्यास करताना, विशेषतः स्वामी विवेकानंद, सावरकर, गोखले, लोहिया यांसारख्या विचारवंतांकडे पाहताना त्यांनी त्यांना केवळ पूजनीय प्रतिमा किंवा वादग्रस्त प्रतीके म्हणून मांडले नाही. त्यांच्या लेखनात हे विचारवंत त्यांच्या काळातील प्रश्नांशी झुंज देणार्या, चिंताग्रस्त पण प्रामाणिक व्यक्ती म्हणून उभी राहतात. त्यांच्या विचारांतील सामर्थ्याबरोबरच मर्यादाही प्रा. मोडक यांनी स्पष्टपणे दाखवल्या-परंतु कधीही अवमान न करता.
ही वैचारिक उदारता त्यांच्या अभ्यासाची सर्वांत मोठी ताकद होती. वैचारिक मतभेद असूनही संवादाची दारे उघडी ठेवण्याची क्षमता त्यांनी जपली. त्यांच्या मते, विचारांशी संघर्ष करणे आवश्यक असते; पण व्यक्तींना ‘लरीळलर्रीीींश’ (विचारांचे विद्रूप चित्र) बनवणे हे बौद्धिक अपयशाचे लक्षण आहे. म्हणूनच त्यांच्या लेखनात विरोधी विचारसरणींबाबतही एक प्रकारचा आदर आणि गांभीर्य जाणवते- जे आजच्या ध्रुवीकरणाच्या काळात दुर्मीळ झाले आहे.
समग्र मानववादाविषयी त्यांची मांडणी ही त्यांच्या वैचारिक भूमिकेचा कळस होती. त्यांच्या दृष्टीने ते केवळ राजकीय घोषवाक्य नव्हते, तर एक सांस्कृतिक तत्त्वज्ञान होते- ज्यात आर्थिक विकास, सामाजिक न्याय आणि आध्यात्मिक उन्नती या परस्परविरोधी नसून परस्परपूरक मानल्या जातात. भौतिक समृद्धीच्या मागे धावताना मानवी मूल्ये हरवू नयेत, आणि आध्यात्मिकतेच्या नावाखाली भौतिक वास्तवाकडे दुर्लक्ष होऊ नये-हा समतोल त्यांनी आपल्या लेखनातून सातत्याने अधोरेखित केला.
या दृष्टीकोनातून त्यांनी भारतीय सार्वजनिक चर्चेला एक महत्त्वाचा पर्याय दिला. भौतिकतावाद आणि अध्यात्मवाद यांमधील खोटी दरी त्यांनी उघड केली, आणि मानवी जीवनाची समग्रता पुन्हा केंद्रस्थानी आणली. त्यामुळे त्यांचे लेखन केवळ शैक्षणिक वर्तुळापुरते मर्यादित राहिले नाही; ते व्यापक बौद्धिक चर्चेचा भाग बनले.
जागतिक विचारविश्वाशी संवाद साधताना, प्रा. मोडक यांनी भारताची भूमिका नेहमीच अर्थव्याख्याताची ठेवली-अनुयायाची नव्हे. त्यांनी परकीय विचार आत्मसात केले, पण त्यांना भारतीय संदर्भात पुनः घडवले. याच कारणामुळे त्यांची विद्वत्ता मुळात भारतीय असूनही जागतिक पातळीवर समजण्याजोगी ठरली. जग समजून घेताना स्वतःला न विसरण्याची हीच क्षमता त्यांच्या संपूर्ण बौद्धिक आयुष्याची खरी ओळख ठरते.
राजकारणातील विद्वान : संशयाविना सार्वजनिक सहभाग
प्रा. अशोक मोडक यांनी महाराष्ट्र विधानपरिषदेतील कार्यकाळात राजकारणाकडे पाहण्याची एक वेगळी दृष्टी साकारली. त्यांच्या दृष्टीने राजकारण म्हणजे नाट्य, घोषणाबाजी किंवा वैयक्तिक प्रतिष्ठेची स्पर्धा नव्हती; ती होती सार्वजनिक विवेकाची कसोटी. त्यामुळे सभागृहात प्रवेश करताना त्यांनी रंगमंचीय आवेश नव्हे, तर वर्गखोलीतील शिस्त आणि अभ्यासकाची नम्रता बरोबर आणली. त्यांच्या उपस्थितीत राजकारणाला क्षणभर तरी गंभीरतेची आठवण होत असे.
विधानपरिषदेतील त्यांच्या सहभागाचे वैशिष्ट्य म्हणजे तयारी. कोणत्याही विषयावर बोलण्यापूर्वी ते सखोल अभ्यास करत, आकडेवारी तपासत, ऐतिहासिक संदर्भ समजून घेत. त्यामुळे त्यांच्या भाषणांत आवेश कमी आणि आशय अधिक असे. त्यांनी प्रश्न उपस्थित केले, पण ते प्रश्न आरोपांच्या सुरात नसत; ते नीती, प्रक्रिया आणि परिणाम यांभोवती फिरत. या पद्धतीमुळे त्यांचे हस्तक्षेप केवळ पक्षीय भूमिकांचे प्रतिनिधित्व न करता, विधिमंडळाच्या दर्जाला उंचावणारे ठरत.
त्यांच्या सार्वजनिक वर्तनात एक ठळक गोष्ट जाणवत असे- वैयक्तिक कटुतेचा पूर्ण अभाव. मतभेद असले, तरी ते व्यक्तींवर नव्हे तर धोरणांवर केंद्रित असत. विरोधकांशी बोलताना त्यांनी कधीही उपहास किंवा अवमानाचा आधार घेतला नाही. त्यांच्या मते, संविधानिक संस्थांमध्ये आदर राखणे हे कमजोरीचे लक्षण नसून, लोकशाहीची ताकद आहे. म्हणूनच त्यांच्या भूमिकांशी सहमत नसलेले सदस्यही त्यांच्या संयमाचा आणि प्रामाणिकतेचा मान ठेवत.
‘उत्कृष्ट संसदपटू’ म्हणून त्यांना मिळालेला सन्मान हा केवळ औपचारिक गौरव नव्हता. ती त्यांच्या विधिमंडळातील कामगिरीमागे असलेल्या तत्त्वनिष्ठेला मिळालेली पावती होती. त्यांच्यासाठी कायदेनिर्मिती म्हणजे तात्कालिक लोकप्रियतेचा खेळ नव्हता; ती होती ज्ञान, अनुभव आणि नैतिक जबाबदारी यांची एकत्रित साधना. कायदा करताना दीर्घकालीन सामाजिक परिणामांचा विचार करणे, आणि अल्पकालीन राजकीय फायद्यांना बाजूला ठेवणे- ही वृत्ती त्यांच्या कार्यातून सातत्याने दिसून येत होती.
राजकारणात प्रवेश करूनही त्यांनी बौद्धिक स्वातंत्र्य गमावले नाही. तसेच स्वतःला पक्षीय चौकटीत अडकवून घेतले नाही, आणि तरीही संस्थात्मक शिस्त मोडली नाही. हा समतोल साधणे सोपे नव्हते; परंतु त्यांच्या आयुष्यभर जोपासलेल्या विचारशिस्तीमुळे ते शक्य झाले. म्हणूनच त्यांच्या सार्वजनिक सहभागात एक प्रकारची निश्चलता जाणवत असे- ना अति जवळीक, ना दुरावलेपणा.
महत्त्वाचे म्हणजे, त्यांनी राजकारणाकडे कधीही संशयाच्या नजरेने पाहिले नाही. अनेक विद्वान राजकारणाला दूषित क्षेत्र मानून दूर राहतात; पण प्रा. मोडक यांना वाटत होते की विद्वत्तेने राजकारणापासून पळ काढणे ही देखील जबाबदारीपासूनची पलायनवृत्ती ठरू शकते. म्हणूनच त्यांनी सार्वजनिक आयुष्यात सहभाग स्वीकारला-स्वतःचे मूल्य जपत, पण समाजाच्या प्रश्नांपासून दूर न जाता.
या अर्थाने, प्रा. अशोक मोडक हे राजकारणात गेलेले विद्वान नव्हते; ते होते विद्वत्तेच्या प्रकाशात राजकारण करणारे सार्वजनिक कार्यकर्ते. त्यांच्या कार्यामुळे हे स्पष्ट झाले की राजकारणाला नीतिमत्ता आणि शिस्त यांची जोड मिळाली, तर तेही समाजाच्या दीर्घकालीन हितासाठी प्रभावी साधन ठरू शकते.
पदांपलीकडील सेवा : प्रकाशझोतात नसलेले राष्ट्रकार्य
प्रा. अशोक मोडक यांच्या सार्वजनिक जीवनाचे मूल्यमापन करताना, अनेकदा पदे, सन्मान आणि औपचारिक जबाबदार्या यांवर भर दिला जातो. परंतु त्यांच्या कार्याचा एक महत्त्वाचा भाग असा होता, जो नेहमीच प्रकाशझोतात राहिला नाही- तो म्हणजे पदांच्या मर्यादांपलीकडे चाललेली सातत्यपूर्ण सेवा. त्यांच्या दृष्टीने सार्वजनिक पदे ही सेवेची संधी होती; परंतु पद नसतानाही सेवा थांबत नाही, हा त्यांचा ठाम विश्वास होता. म्हणूनच त्यांनी कार्यालयीन भूमिकांपलीकडे जाऊन समाजातील अनेक सूक्ष्म, पण महत्त्वाच्या क्षेत्रांत कार्य केले.
विशेषतः आदिवासी कल्याण, ग्रामीण शिक्षण आणि दुर्लक्षित समाजघटकांच्या सक्षमीकरणाशी संबंधित उपक्रमांमध्ये त्यांचा सहभाग उल्लेखनीय होता. या कार्यात त्यांनी कधीही दानशूरतेचा आव आणला नाही, किंवा सेवेला आत्मप्रदर्शनाचे साधन बनवले नाही. त्यांच्या मते, सेवा म्हणजे उपकार नव्हे; ती होती नागरिक म्हणून निभावायची जबाबदारी. त्यामुळे ते मदत करताना वरचढपणा टाळत, आणि समोरच्याच्या आत्मसन्मानाची जाणीव ठेवत.
शैक्षणिक संस्थांशी त्यांचे नातेही याच दृष्टीकोनातून घडले. अनेक शिक्षणसंस्था, विश्वस्त मंडळे आणि सामाजिक उपक्रमांना त्यांनी मार्गदर्शन केले; परंतु तिथेही ते मार्गदर्शक या भूमिकेत राहिले, नियंत्रक म्हणून नव्हे. संस्थांनी स्वतः उभे राहावे, स्वतः निर्णय घ्यावेत आणि स्वतः जबाबदारी स्वीकारावी - ही त्यांची भूमिका असे. त्यामुळे त्यांनी अवलंबित्व निर्माण करणारी मदत कधीच केली नाही; उलट, क्षमता निर्माण करणार्या प्रक्रियांवर भर दिला.
या सेवावृत्तीमागे त्यांची एक मूलभूत धारणा कार्यरत होती- राष्ट्राची पुनर्रचना ही केवळ राजधानीत किंवा विधिमंडळात घडत नाही; ती समाजाच्या तळागाळात, शांतपणे आणि सातत्याने घडते. म्हणूनच त्यांनी सीमांत भागातील कार्याला विशेष महत्त्व दिले. समाजातील शेवटच्या घटकापर्यंत शिक्षण, संघटन आणि आत्मविश्वास पोहोचणे, हेच खरे राष्ट्रकार्य आहे - हा विश्वास त्यांनी आपल्या कृतीतून व्यक्त केला.
राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघाच्या सेवासंकल्पनेशी ही वृत्ती पूर्णतः सुसंगत होती. संघाच्या दृष्टीने सेवा म्हणजे आपत्तीच्या वेळी दिसणारा उपक्रम नव्हे; ती असते दैनंदिन जीवनात रुजलेली कर्तव्यभावना. प्रा. मोडक हे तत्त्व आयुष्यभर जगले. त्यांच्या सेवेत सातत्य होते, प्रसिद्धीची अपेक्षा नव्हती, आणि कृतज्ञतेची मागणी नव्हती.
या सर्व कार्यात त्यांची भूमिका बहुधा पडद्यामागचीच राहिली. ते पुढे उभे राहण्याऐवजी इतरांना पुढे येण्यास प्रवृत्त करत. नव्या कार्यकर्त्यांना आत्मविश्वास देणे, तरुणांना जबाबदारीची चव लावणे आणि संस्थांना दीर्घकालीन दृष्टीकोन देणे - हीच त्यांची खरी सेवा होती. त्यामुळे त्यांच्या योगदानाचे मोजमाप आकड्यांत किंवा प्रसिद्धीत करता येत नाही; ते मोजता येते घडलेल्या माणसांत आणि टिकून राहिलेल्या संस्थांत.
या अर्थाने, प्रा. अशोक मोडक यांचे राष्ट्रकार्य हे पदांशी निगडित नव्हते; ते त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वातून स्वाभाविकपणे प्रवाहित झालेले होते. म्हणूनच पदे येत-जात राहिली, पण सेवा अखंड राहिली. हीच त्यांच्या सार्वजनिक आयुष्याची खरी ओळख होती - शांत, सातत्यपूर्ण आणि आत्मसंयमी सेवा, जी कुठलाही गजर न करता समाजाच्या पाया मजबूत करत राहिली.
बौद्धिक तपश्चर्या : संयमातून घडलेली विद्वत्ता
प्रा. अशोक मोडक यांच्या जीवनातील एक ठळक, पण अनेकदा दुर्लक्षित राहणारे वैशिष्ट्य म्हणजे त्यांची बौद्धिक तपश्चर्या. ज्या काळात स्वतःची प्रतिमा उभारणे, प्रसिद्धी मिळवणे आणि सतत सार्वजनिक चर्चेत राहणे हे यशाचे मापदंड मानले जातात, त्या काळात त्यांनी जाणूनबुजून स्वतःला या प्रवाहापासून दूर ठेवले. त्यांना स्वतःची व्यक्तिपूजा करण्याची ना इच्छा होती, ना गरज. त्यांच्या दृष्टीने विद्वत्तेचे खरे मोल हे प्रसिद्धीत नव्हे, तर विचारांच्या प्रामाणिकतेत होते.
ते विपुल लेखन करीत असले, तरी स्वतःबद्दल बोलणे त्यांनी टाळले. त्यांच्या लेखनाचा केंद्रबिंदू नेहमीच विषय, संकल्पना आणि सामाजिक प्रश्न राहिले; स्वतःची भूमिका, संघर्ष किंवा यशकथा यांना त्यांनी दुय्यम स्थान दिले. ही वृत्ती केवळ स्वभावधर्मातून आलेली नव्हती; ती जाणीवपूर्वक जोपासलेली होती. कारण त्यांच्या मते, अहंकार हा बौद्धिक जीवनाचा सर्वांत मोठा शत्रू आहे. एकदा का विचारवंत स्वतःच्या प्रतिमेच्या रक्षणात गुंतला, की त्याची विचारशक्ती हळूहळू कुंठित होते. या आत्मसंयमाचा प्रत्यय त्यांच्या सार्वजनिक वावरातही येत असे. प्रभावी पदे मिळूनही त्यांनी ती ओझ्यासारखी नव्हे, तर साधनासारखी वापरली. पदांमुळे येणार्या सत्तेचा त्यांनी कधीही प्रदर्शनासाठी उपयोग केला नाही. उलट, अशा पदांमुळे स्वतःवर अधिक जबाबदारी येते - अधिक अभ्यास करण्याची, अधिक सावधपणे बोलण्याची आणि अधिक नम्रपणे वागण्याची-ही जाणीव त्यांनी कायम ठेवली.
त्यांच्या बौद्धिक तपश्चर्येचा आणखी एक पैलू म्हणजे मौनाचे महत्त्व. प्रत्येक विषयावर मत व्यक्त करणे ही विद्वत्तेची खूण नसते, असे त्यांचे मत होते. अनेकदा त्यांनी चर्चांपासून दूर राहणे पसंत केले, कारण त्यांना वाटे की अपुरी तयारी किंवा अपूर्ण विचार मांडण्यापेक्षा मौन बाळगणे अधिक प्रामाणिक आहे. हे मौन पळपुटेपणाचे नव्हते; ते होते विचार परिपक्व होईपर्यंतची शिस्त.विद्यार्थी आणि सहकार्यांमध्ये ही वृत्ती विशेषत्वाने लक्षात येत असे. त्यांच्या सभोवती वावरणार्यांना असे जाणवत असे की, येथे कोणतेही बौद्धिक दडपण नाही, कोणतीही दिखावू श्रेष्ठता नाही. प्रश्न विचारण्यास, शंका व्यक्त करण्यास आणि मतभेद मांडण्यास मोकळीक होती. कारण प्रा. मोडक यांना ठाऊक होते की, खरी विद्वत्ता ही नम्रतेतूनच फुलते.
ही बौद्धिक तपश्चर्या त्यांच्या आयुष्याच्या शेवटपर्यंत अखंड राहिली. वय, अनुभव किंवा मान्यता वाढली तरी त्यांची शिकण्याची वृत्ती कमी झाली नाही. नव्या संदर्भांकडे पाहताना त्यांनी कधीही मला सर्व कळते असा आव आणला नाही. उलट, प्रत्येक नवीन प्रश्न हा स्वतःच्या विचारांना पुन्हा तपासण्याची संधी आहे - हा दृष्टीकोन त्यांनी जपला.
या अर्थाने, प्रा. अशोक मोडक यांचे जीवन हे केवळ विद्वत्तेचे नव्हे, तर विद्वत्तेला सुसंस्कृत करणार्या संयमाचे उदाहरण होते. त्यांच्या बौद्धिक साधनेमुळे हे स्पष्ट होते की ज्ञान जितके वाढते, तितकी नम्रता वाढायला हवी. हीच तपश्चर्या त्यांच्या सार्वजनिक विश्वासार्हतेचा आणि नैतिक अधिकाराचा खरा स्रोत ठरली.
वारसा : नजरेस न पडणारी, पण टिकणारी रचना
स्व.प्रा. अशोक मोडक यांच्या जीवनकार्याचे मोजमाप करताना, पदे, सन्मान, ग्रंथसंख्या किंवा सार्वजनिक मान्यता यांची यादी अपुरी ठरते. कारण त्यांच्या योगदानाचे खरे स्वरूप हे बाह्य आकड्यांत नव्हे, तर मानवी मनांमध्ये घडलेल्या सूक्ष्म बदलांत दडलेले आहे. त्यांनी उभारलेली रचना ही दगड-मातीची नव्हती; ती होती विचारांची, सवयींची आणि मूल्यांची - जी नजरेस न पडता, पण काळाच्या ओघात टिकून राहणारी असते. त्यांच्या आयुष्याचा सर्वांत मोठा ठसा त्यांनी माणसांवर उमटवला. त्यांच्या विद्यार्थ्यांनी वाद घालताना द्वेष टाळायला शिकवलं; कार्यकर्त्यांना सेवा करताना तमाशापासून दूर राहायला शिकवलं; आणि नागरिकांना बोलण्यापूर्वी विचार करायला शिकवलं. ही कोणतीही तात्काळ दिसणारी कामगिरी नव्हती. ही होती दीर्घकालीन वैचारिक संस्कारांची फलश्रुती, जी हळूहळू समाजाच्या अंतःप्रवाहात मिसळत गेली.
राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ आणि अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद यांच्या बौद्धिक जीवनात त्यांनी दिलेले योगदान याच स्वरूपाचे होते. त्यांनी दाखवून दिले की राष्ट्रनिष्ठा ही कर्कश असण्याची गरज नाही, आणि वैचारिक ठामपणा हा सभ्यतेशी विसंगत नसतो. विचारांबाबत निष्ठा ठेवत असतानाही, संवादाची दारे उघडी ठेवता येतात - हा धडा त्यांनी आपल्या आयुष्यातून दिला. ध्रुवीकरण वाढत असलेल्या काळात, ही भूमिका अधिकच मोलाची ठरते.त्यांच्या वारशाचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे संस्थात्मक निष्ठा. त्यांनी व्यक्तींपेक्षा संस्था मोठ्या मानल्या, आणि तात्कालिक लोकप्रियतेपेक्षा दीर्घकालीन स्थैर्याला प्राधान्य दिले. त्यामुळे त्यांनी घडवलेली माणसे कुठल्याही एका व्यक्तीभोवती फिरणारी न राहता, संस्थांच्या मूल्यांशी निष्ठावान राहिली. हा दृष्टीकोन राष्ट्रघडणीसाठी अत्यंत आवश्यक आहे, कारण व्यक्ती येतात-जातात; पण मूल्यांवर उभ्या असलेल्या संस्था टिकतात.
प्रा. मोडक यांच्या जीवनातून एक महत्त्वाचा संदेश स्पष्टपणे पुढे येतो - राष्ट्राची ताकद केवळ सत्तेत किंवा सामर्थ्यात नसते; ती विचारांच्या प्रामाणिकतेत आणि आचरणातील सुसंगतीत असते. त्यांनी कधीही मोठ्या घोषणांच्या माध्यमातून प्रभाव पाडण्याचा प्रयत्न केला नाही. उलट, त्यांनी शांतपणे, सातत्याने आणि संयमाने काम केले. त्यांचे जाणे हे म्हणूनच केवळ एक वैयक्तिक हानी ठरत नाही. ते म्हणजे भारतीय सार्वजनिक जीवनातील बौद्धिक गांभीर्याच्या एका परंपरेचे क्षीण होणे आहे. विचार करणे हेही राष्ट्रसेवेचे एक महत्त्वाचे रूप आहे, आणि विचारांना जगणे ही त्याहूनही मोठी जबाबदारी आहे याची त्यांनी जाणीव करून दिली. त्यांच्या अनुपस्थितीत ही जबाबदारी आता त्यांच्या विचारांनी घडवलेल्या पिढ्यांवर येऊन पडते. त्यांच्या स्मरणातून आपण जर काही शिकायचे असेल, तर ते हेच की काही शिल्पकार गाजावाजा न करता काम करतात. ते ना घोषणांचे मनोरे उभारतात, ना स्वतःची प्रतिमा कोरतात. ते समाजाच्या अंतःस्थ रचनेवर काम करतात - माणसांच्या सवयींवर, विचारांवर आणि मूल्यांवर. अशा शिल्पकारांची ओळख त्यांच्या हयातीत क्वचितच पटते; परंतु काळ जसजसा पुढे जातो, तसतसे त्यांच्या कार्याचे महत्त्व अधिक स्पष्ट होत जाते.
प्रा. अशोक मोडक हे असेच शिल्पकार होते. त्यांच्या विचारांची शिस्त आणि निश्चयाचे धैर्य हे आजही बोलते आहे, आणि पुढील काळातही बोलत राहील- आजच्या कोलाहलाच्या पलीकडे, शांततेत, पण ठामपणे. त्यांच्या जाण्याने भारताने केवळ एका विद्वानाला वा सार्वजनिक सेवकाला नव्हे, तर विचारांच्या प्रामाणिकतेच्या एका पहारेकर्याला गमावले आहे - आणि हाच त्यांच्या जीवनाचा खरा, पण मौन वारसा आहे.
लेखक हे जैव-विद्यान शास्त्रज्ञ व विचारशील शैक्षणिक नेतृत्व म्हणून परिचित आहेत.